Музыкальная культура народов Дагестана своими корнями уходит в глубь истории. Она выработана нашими отцами, дедами, прадедами, сопровождала их всю жизнь, создавала им духовное равновесие.
Дагестанская народная музыка своей мелодичностью приводила в восторг многих гостей нашего родного края. Например, Любовь Ивановна Кармалина — знаменитая певица (1836—1903), некоторое время жившая в аварском селе Гуниб, в письме композитору А. С. Даргомыжскому сообщала: «Что за дивные мотивы! Их я собрала уже 25. Подобного Вы ничего не слыхали». Отмечая немеркнущую силу народной музыки, известный дагестанский ученый, профессор Агаев А. Г. пишет: «Ни один композитор и ни один хореограф, даже все композиторы и хореографы вместе не смогут создать такую яркую симфонию красок, звуков, движений, какую творит сам народ».
В народной музыке, сызмала близких сердцу каждого дагестанца мелодиях, сопровождаемых чабанской свирелью, чунгуром, агач-кумузом, азиатской гармошкой, зурной, дудуком, барабаном, кеманчой, в национальных танцах выражена искренняя любовь к родине, красоте величественных гор. В них—вся духовная культура дагестанца. Воинственные, героические, детские, колыбельные, игровые, трудовые песни, связанные с сельскохозяйственными работами, охотничьи и чабанские наигрыши, танцевальные мелодии показывают, что на протяжении веков «не отдельные люди, а целые народы в оставленных ими памятниках народной мудрости пытались от имени всего человечества истолковать музыку как потребность и необходимость для развития человека».
Культура народов располагает интересным опытом как музыкального воспитания человека, так и развития в детях нравственных, физических и эстетических качеств посредством музыки.. Ярким показателем искренней привязанности дагестанцев к музыке и осознания ее значимости в формировании молодого поколения служит повсеместно соблюдаемый в горах обычай вешать народные музыкальные инструменты на почетном месте.
Любовь к музыке, песне, танцу прививается человеку с колыбели. Музыка, колыбельная песня — веками испытанные средства материнской школы воспитания. Сочетая слова и движения с народной музыкой, горянки убаюкивают детей, исполняют им потешки и пестушки, демонстрируют словесные игры. Заботливые матери прибегают к духовной силе музыки буквально во всех своих соприкосновениях с ребенком. Музыкой, рифмованными словами и стишками, ласковыми песнями, играми пользуются при пеленании, одевании, купании ребенка. Нежные мотивы успокаивают ребенка, при их звучании он прекращает плач, удивленно «замирает», словом, музыкально-словесная ласка полностью очаровывает ребенка.
По мнению горянок, мягкая и нежная музыка помогает младенцу лучше воспринять материнский голос, родную мать, родной язык. Люди, в раннем возрасте испытавшие на себе силу народной музыки, нежны и ласковы, у них развиты общительность, стремление играть в рифмованные считалки, исполнять песни и танцы, наигрывать мелодии.
Как известно, дети в горах с ранних лет знакомятся с трудом. В процессе совместного труда и отдыха заботливые животноводы и земледельцы находят время мастерить детям самые разнообразные миниатюрные музыкальные инструменты: ивовые и ореховые свистульки, свирели, камышовые дудки, барабаны, учат играть на них простейшие мелодии, исполнять национальные песни. В народе считают, что такое применение музыки лучше закрепляет в человеке чувство любви к труду, позволяет усвоить элементарные навыки игры на национальных музыкальных инструментах.
Люди, увлеченные музыкой, играющие на самодельных музыкальных инструментах, как правило, сплачивают вокруг себя добрые коллективы, создают радостную атмосферу дружелюбия и взаимопонимания. С другой стороны, музыка для исполнителя становится фактором утверждения своего авторитета, средством добрых форм общения с людьми. И сегодня, когда признанные народные, музыканты старшего поколения говорят о своем профессиональном становлении, они утверждают, что зачатки своего музыкального развития получили в раннем детстве.
Стремление исполнять народную музыку не является самоцелью. Общественное мнение дагестанцев считает важным, чтобы молодое поколение понимало и слушало народную музыку сердцем, могло с пользой для людей применять ее как на досуге, так и в труде. В этой связи интересно замечать, как трудящиеся люди используют музыку для воздействия на животных и птиц. Чабан, наигрывая на свирели особый мотив, может подозвать к себе отару, направлять ее на выбранное им пастбище, способствовать развитию у животных аппетита. Особым ласковым свистом опытный животновод может успокоить разбушевавшегося коня, сопровождать приятный водопой животных. Особые мотивы, свисты, звуки применяют в народе для отпугивания хищных зверей и птиц. Все это — специфические особенности народной музыкальной школы воспитания человека.
Воспитание и обучение десятков поколений определило в народной педагогике пути воздействия на человека музыкой. Одним из средств является народная песня— комбинированное средство родного языка и родной мелодии.
Духовно-нравственная и эстетическая направленность народных песен заключается в том, что они прививают воспитуемым чувства, необходимые человеку в колыбели (колыбельные песни), в раннем детстве (детские песни), на отдыхе и в игре (игровые песни, частушки, шуточные песни), в труде и быту (трудовые, бытовые песни), при защите родины (песни героев, песни-призывы), в любви и дружбе (песни о любви), в решении общественных вопросов (песни-раздумья, песни-наставления) и т.д. Трудно найти у дагестанских народов разумную человеческую деятельность, которая обходится без песни.Некоторые песни славят общественно ценное (величальные песни), другие высмеивают, порицают антиобщественные поступки (песни-насмешки, песни-проклятия), третьи, как бы испытывая ум, смекалку, загадывают загадки (песни-загадки). В песнях народов Дагестана отражены буквально все требования к становлению совершенной личности. Как образно выразился Расул Гамзатов, песни—«паспорта чести и храбрости, свидетельства мысли и дел. Они молодых делают мужественными и мудрыми, старых и мудрых — молодыми… Песня рождается в сердце, потом сердце ее передает языку, потом язык передает ее сердцам всех людей, а сердца всех людей передают песню векам».
Ведущей идеей многих песен является хвала труду. В песнях «Мой заработок» (авар.), «Трудовая песня», «Вдалеке клубится пыль» (дарг.), «Песня ковровщицы» (таб.), «Путь девочки», «Чекмень» (ног.) народ с помощью музыки и слов выразил и сформулировал ясное понимание созидательной цели трудового обучения и воспитания.
Многовековая практика служения воспитательно-образовательным целям обогатила народную песню этическими нормами ее применения. Народ рекомендует исполнять песню там, где она соответствует настроению окружающих, семьи, аула, джамаата. В этой связи весьма поучительно, что в горах считается неприличным исполнять песни, музыку, если в ауле покойник, если в какой-то семье большое горе. Эти моральные нормы призваны укреплять принципы взаимоуважения, почитания, признания людей. И наоборот, при наличии соответствующих условий, считается обязательным всякое торжество — по случаю рождения детей или свадьбы, проводить с музыкой и песнями.
Во время труда также принято прибегать к песне также умеючи. Не каждая песня удостаивается внимания взыскательных тружеников. Для глубокого воздействия на сердца людей, наряду с голосом, знанием содержательных песен и мотивов к ним, требуется проявление и примерного трудолюбия. Только трудяга: образцовый жнец, косарь, чабан может песней подтянуть отстающих. Осуждая песни лодыря, народ часто замечает: «Работать бы ему так легко, как легко поет».
Песня, музыка в опыте народа служат испытанным средством патриотического воспитания. Как бы подчеркивая эту истину, пословица гласит: «На целое войско хватит одного зурнача» (авар.). Применение музыки, песни-призыва в бою придает силы, воодушевляет бойцов и приближает победу.
Важнейшей формой музыкального воздействия на сознание людей в культуре народов Дагестана считается танец—комбинированное средство народной мелодии, национальных движений, а иногда и родного слова.
Народные танцы в Дагестане многообразны. Их примерно столько, сколько в «Стране гор» народностей (аварский, лезгинский, даргинский, лакский, кумыкский, татский танцы и др.), сколько населенных пунктов (акушинский, кубачинский, аштынский, бежтинский, танец «Цовкра»…); сколько традиционных народных профессий (танец чабана, ковровщицы, доярки, пастуха, жнеца, лудильщика…), сколько народных ритуалов (танец «У родника», «Моя красавица», «Джигиты», «Скачки», «Свадебный танец»…), сколько народных героев и заступников (танец Шамиля, Хочбара, Шарвили). Отражены в народных танцах и половозрастные особенности горского населения: девичий танец, танец трех джигитов, танец старика и т. д.
Культура народов Дагестана располагает интересным опытом проявления человеком достойного поведения в танце. Как справедливо заметил руководитель специальной искусствоведческой экспедиции по Дагестану О. Виноградов, «Дагестан — море музыки, ритмов, пластики. Здесь все танцуют с раннего детства и до самой смерти. Горцы отдаются стихии движений целиком, до конца. И это увлекает. А какая сложность и изобретательность движений, какое богатство средств выражения!».
В народе принято обучать детей традиционному национальному танцу с первых дней становления их на ноги. Девочки проходят свою домашнюю «школу» женского танца, а мальчики — «школу» мужского танца.
Не встречаются у дагестанцев лишь танцы детей, т.е. такие танцы, где проявляются детские движения, черты детского характера и т.д. Отсутствие у народностей Дагестана детских танце весть свидетельство того, что народы Дагестана хотят прививать детям черты характера, качества и навыки, присущие только совершенной личности. Вот почему детей специально обучают правилам танцевальных движений, умению прислушиваться к ритму мелодии, правилам приглашения к танцу и сопровождения партнера, правилам обращения к музыкантам, к руководителю торжества. Вот почему в минуты отдыха заботливые родители, старшие братья и сестры, близкие родственники преподают детям своеобразные уроки танца.
Иногда взрослые по доброй традиции стремятся воспитывать детей путем непосредственного введения их в танец перед сельским джамаатом. На дагестанских свадьбах нередко можно заметить воспитательные уроки, когда приглашенная на танец взрослая родственница в процессе танца подсказывает мальчику манеры мужских движений, выражения танцевальных эмоций, знаков благодарности и т.д. Девочке, у которой еще не было танцевальных навыков, аналогичным образом прививают их пригласившие ее на танец родственники-мужчины. В результате, со временем дети со вкусом исполняют различные танцы, демонстрируют в обществе правила приличного танца и образцового поведения.
У народов Дагестана не знают случаев, чтобы юноша и девушка, пришедшие на свадьбу или на вечеринку, не умели танцевать, не могли соблюдать в танце общественно принятые нормы поведения, проявлять традиционный национальный характер. Напротив, как показывают этнографические материалы и наблюдения, многие сельские юноши и девушки, чувствуя большую ответственность, как бы обогащают культуру национального танца, находят свои танцевальные движения, достойно выполняемые в ритме выбранной ими мелодии с четким соблюдением правил приличия и уважения партнера. Связь дагестанского народного танца с личностью исполнителя настолько прочна, что большинство взрослых сельских мужчин имеют негласно закрепившиеся за ними танцевальные мелодии.
В силу своей специфичности многие танцы приобрели в народной культуре особую значимость, по-своему тонко формируют морально-этический облик человека и являются образцовыми в танцевальном арсенале дагестанских народов. По этому поводу профессор Р. Магомедов пишет: «Вся прелесть сельских танцев заключается в том, что они неповторимы. Плавность в танце чередуется со стремительными, как вихрь, движениями танцора. Каждый из танцующих чем-то хочет отличиться, внести что-то свое». Так народная мелодия становится личной, а личность, слившись в единое целое с мелодией народа, превращается в образец красоты родных мотивов, традиционных движений, общественно признанных высоких нравственных и физических качеств. И не только это является поучительным.
Правила каждого танца в культуре народов Дагестана неразрывно связана с процессом воспитания и показателями воспитанности человека. Так, например, согласно этикету,во время танца следует проявлять максимум уважения к старшим, к женщинам, к гостям, соблюдать определенную градацию: сначала танцуют старшие, затем молодые и дети; у лезгин, например, мужчина, намеривающийся исполнить подряд несколько танцев, сначала приглашает к танцу уважаемых женщин, затем девушек и, наконец, девочек. При этом также соблюдается определенный порядок: сначала приглашаются родственницы, затем близкие, а уже после остальные.
Если на вечеринке появляется гость, то, в знак уважения, очередность уступают ему. Ни в коем случае нельзя вклиниваться в танец, когда танцуют старшие, смеяться над их неудачными движениями, в ходе танца не допускаются ненужные выкрики, или какие-то действия, бросающие тень на танцующих. И стар и млад всячески стараются поддерживать хорошее настроение танцующих, аплодируют в ритм мелодии, одобряют старания танцующих.
Принятие женщиной приглашения к танцу считается по этикету поощрением ею мужского достоинства пригласившего. На танец с молодыми людьми, танцующими развязно, вразвалку, кривляясь, имеющими в джамаате плохую репутацию, женщины идут с большой неохотой. Отказ в должном внимании молодому танцору, является как бы своеобразным осуждением его недостойного поведения, что сразу «отрезвляет» танцора и дает ему возможность осознать свои ошибки.
Народные танцы являются и традиционной формой физического испытания. Среди молодежи и детей проходят соревнования на продолжительность танца, выносливость, на исполнительское мастерство, на знание и умение исполнять танцы аула, соседнего села, других народов и т. д.
Особое значение народная культура придает обучению детей профессиональным танцам. В народе не представляют овцеводов, не способных исполнять чабанские мотивы и танцы; канатоходцев, не умеющих плясать на канате или исполнять танец «Цовкра», воинов, не знающих «танца Шамиля», «Джигиты» и т. д. Эти танцы, воспроизводя профессиональные движения (ткут ковер, полотно, прядут шерсть, пасут овец, шьют, отражают натиск врагов, скачут), популяризируют народные профессии. Профессиональные танцы являются показателями духовно-нравственного, эстетического и физического совершенства человека. Особенно ярко проявляются эти качества на традиционных народных праздниках: первой борозды, черешни, проводов чабанов. «Смотрите, — как бы говорят труженики своими танцами, — какие мы ловкие, выносливые, способные и как нам все легко удается, смотрите, как совершенен человек». Все это имеет глубокий и целенаправленный воспитательный смысл.
Таким образом, музыка (мотивы, песни и танцы) в культуре народов Дагестана не форма беззаботного проведения времени, а эффективное средство физического, нравственного, трудового и эстетического совершенствования человека. Лучшие образцы дагестанских наигрышей, мелодий, песен и танцев, являясь одной из действенных форм эстетического воздействия на сознание, развивают в человеке хороший вкус, чувство красоты, ритмичность и координацию движений, вырабатывают хорошую осанку, манеры, походку, словом, все то, что испокон веков создает моральный, эстетический и физический облик дагестанцев.Мудрецы говорят, если хочешь узнать душу народа, прислушивайся к его народной песне, всмотрись в его народный танец.
Дагестанская национальная музыка, по крупицам собрана силами замечательных композиторов: Г. Гасанова, С. Агабабова, С. Керимова, Н. Дагирова, М. Кажлаева, 3. Гаджиева, Д. Ашурова, А. Цурмилова, Б. Кулиева, Ш. Чалаева, М. Касумова, К. Шамасова, М. Гусейнова и многих других. Она вошла в репертуар дагестанских драматических и народных театров, ансамблей «Лезгинка», «Песни и танцы народов Дагестана», «Молодость Страны гор», «Казикумух», «Горцы Дагестана», «Асса», «Счастливое детство», «Айланай», «Ватан», районных, сельских и семейных ансамблей, стала ярким показателем удивительно богатой духовной культуры народов Дагестана.
Искусство исполнения народных песен и танцев, возрожденное из традиционных национальных истоков музыкального творчества, прославило ансамбли Дагестана в стране и мире, принесло широкую известность и всенародное признание творчества талантливых дагестанских артистов: Б. Мурадовой, И. Баталбековой, П. Хизроевой, Р. Гаджиевой, Б. Ибрагимовой, М. Гасановой, М. Дандамаевой, Д. Рагимовой; хореографов: Т. Израилова, С. Гаджиева, Али-Ага Хамдулаева, Г. Манафова, И. Матаева; инструменталистов: У. Абубакарова, Р. Магомедова и других.
Энтузиасты народного музыкального творчества стали инициаторами создания ныне популярных ансамблей «Асса» (А.-А. Хамдулаев), «Мой Дагестан» (К.Манафов), «Счастливое детство» (Ш. Матаев), «Айланай» (С. Батыров), «Ватан» (А. Магомедалиев).Они глубоко воспринимают бесценность народной музыки, ее нравственную значимость, используют многие народные произведения для духовного обогащения подрастающего поколения.
Усилиями композиторов, ансамблей, театров, самодеятельных коллективов сохранен и воплощены в жизнь новых поколений богатства многонациональной музыкальной культуры народов Дагестана. Люди слышать народные мотивы, видеть искрометные танцы. По их названию: «Аварский перепляс», «Лезгинский танец Ковха», «Кумыкский трудовой танец», «Аварский танец Ахвах» и др., стало возможно судить о существовании в Дагестане многочисленных народов. Национальные песни, танцы, наигрыши, вошедшие в репертуар ансамблей, сохраняют надежную связь народов Дагестана со своей традиционной музыкальной культурой.
Каждый из дагестанских народов имеет великое многообразие национальных танцев, песен, мелодий, создал укрепляющие дух народа музыкальные инструменты, которые сохранились многолетними усилиями народных мастеров, таких как Абдурагима из Ашага-Сталя,Пайзулы из Арадериха и др.
Однако как показывает аналитические материалы дагестанское общество глубоко и серьезно озабочено отсутствием сегодня должного внимания к самобытному музыкальному творчеству дагестанцев, жаждет встречи с истоками своей духовной культуры. «У нас в районе полностью исчезли народные инструменты, — пишут жители Цумадинского района. — Их нет ни в одной школе, учреждениях культуры. Не работают кружки, в которых учили бы играть на этих инструментах. Теперь днем с огнем не сыщешь зурнача на свадьбу…. «В годы моей молодости не было такого дня, чтобы на годекане не звучал пандур, — рассказывает 69-летний А. Гамзаев из селения Анди. -Развлекались, но и дело делали: одни выделывали бурки, другие пели, танцевали, потом менялись ролями».
Не менее острую потребность испытывают народы Дагестана в возрождении своих национальных танцев. Ждет своего часа и самобытное искусство исполнителей народных песен и инструментальных наигрышей: аварских «шаэров», «кочьохон», даргинских «далай-уста», кумыкских «йырчи», ногайских «ирав», «домраши», лакских, лезгинских, табасаранских «ашугов» и другие. Современное поколение да гестанцев должны вспомнить, запомнить и передавать грядущим поколениям в первозданной «девственной» чистоте и красоту и изящество музыкально-поэтического искусства Махмуда, Батырая, Сакур Курбана, Ирчи Казака, Етим Эмина, Саида Кочхюрского, Анхил Марин, Патимат из Кумуха, Щаза из Куркли, Сулеймана Стальского и многих других.
Нужно ценить и свято беречь музыкальную культуру народов Дагестана, собранную и сконцентрированную в творческом наследии крупных деятелей музыкального искусства народов Дагестана, какими являются заслуженный деятель искусств РСФСР Г.Гасанов, Народный артист СССР М.Кажлаев, Народный артист РФ Ш.Чалаев, Заслуженный деятель искусств РФ Н.Дагиров, Народный артист Дагестана С.Керимов, Заслуженный деятель искусств Дагестана С.Агабабов. Большой вклад в обработку музыкального творчества народов Дагестана и развитие музыкального искусства внесли Т.Мурадов, П.Проскурин, Х.Ханукаев, А.Абрамянц, Заслуженный деятель искусств Дагестана А.Цуров. Огромный вклад в развитие танцевального искусства внес основатель ансамбля «Лезгинка» Народный артист СССР Танхо Израилов.
В становлении и развитии театрального искусства большой вклад внесли драматурги Г.Саидов, З.Батырмурзаев, М. Чаринов, Г. Цадаса, А.Салаватов, М.Хуршилов, А.Аджаматов, Т.Хрюгский; режиссеры Г.Рустамов, И.Казиев; артисты: народный артист СССР Б.Мурадова, Народный артист РСФСР А.Курумов, М.Кухмазов, Х.Магомедова, З.Набиева, М.Абдулхаликов, П.Хизроева и др. Среди любимых исполнителей — певицы Народная артистка Дагестана П.Нуцалова, А.Ибрагимова, народная артистка РСФСР Р.Гаджиева, И.Баталбекова, народная артистка РФ М.Гасанова, Б.Ибрагимова, музыканты-исполнители заслуженный артист Дагестана К.Магомедов и др.
Творчество деятелей музыкальной культуры народов Дагестана – это яркий показатель поистине патриотического вклада в развитие культуры республики.
Народу и более всего юному поколению дагестанцев нужно слушать и сердцем слышать звучание народных песен, осмысливать их глубокое содержание, научиться по традиции наших отцов и дедов использовать их в своем духовном росте.
Шадабег Мирзоев
Отличник народного просвещения РФ, Заслуженный деятель науки РД, профессор
