Социально-экономические изменения, перемены во всех сферах нашего общества влияют на жизненные профессиональные ориентиры подрастающего поколения. В условиях социальных перемен наиболее значимой становится проблема самоопределения личности, ответственной за свои поступки, осознающей результаты выбора всего жизненного и профессионального пути. Сегодня особенно в сельской местности ухудшаются условия хозяйственно-экономической деятельности, снижается уровень материального обеспечения, под угрозой образовательные перспективы детей из малообеспеченных семей. Из-за отсутствия социально востребованных на данной местности знаний, умений и навыков, да и из-за необеспеченностью традиционно характерной земледельческой, животноводческой и ремесленной деятельностью, многие молодые люди вынуждены покидать родные села и за пределами районов и республики искать работу. Особое место в социальной жизни села, в воспитании человека-труженика, который сможет эффективно распоряжаться главным богатством – землей отводится школе.
Сельская школа – это важный компонент российской системы образования, которая сохраняет значительные возможности влияния на социализацию выпускника сельской школы, а через него – и на формирование всего сельского социума, основу которого в будущем должны составлять жители, активно влияющие на производственную, бытовую и информационную культуру села.
Исторически сложилось так, что человек в Дагестане рождается, растет и формируется в особой географической, национальной и социальной среде. Ему с раннего детства приходится познать окружающую его социальную действительность, овладевать навыками индивидуальной и коллективной работы. Он год от года развивается, преобразовывается, формируется и духовно, и профессионально. Все это происходит под непосредственным влиянием конкретных людей: родителей, учителей, воспитателей, наставников. Человек формируется под влиянием межличностных и деловых отношений в обществе. В конечном счете, с годами он постигает предписанные ему обществом половозрастные функции и обязанности. Человек достигает духовного и профессионального уровня, соответствующего потребностям общества. Вот что следует понимать под социализацией человека.
Народы Дагестана придают социализации человека исключительное значение. На протяжении всей истории Дагестана не было еще такого периода, чтобы к формированию морально-этического и физического облика человека народы относились с равнодушием. Человек мыслится народом не отвлеченно или изолированно, а как самое разаумное существо, обладающее высокими духовно-нравственными качествами, национально особыми этикетными нормами и правилами. Человек призван выполнять в обществе конкретные социальные функции и обязанности, предписанные его полу, возрасту, общественному положению. Человек видится в народе, прежде всего в роли сына или дочери, брата или сестры, отца или матери, дедушки или бабушки. Человеку отводится роль наставника или наставницы, соседа или соседки, гостя, кунака и, наконец, почетная роль гражданина. Человек видится в народе в почетной роли труженика или труженицы, мастера или мастерицы, хозяина или хозяйки, воина, лидера, старейшины. Человек ценится в Дагестане, если он глубоко знает, понимает и четко выполняет свои ролевые функции и обязанности. Именно о таком человеке дагестанцы говорят «настоящий человек», «добропорядочный человек», «идеальный человек» и т.д.
Социализация как процесс обучения общепринятым способам и методам действий и взаимодействий является важнейшим процессом обучения ролевому поведению в народной педагогике Дагестана. В процессе социализации индивид действительно становится частью общества.
Важность и взаимозависимость каждого этапа социализации и социального воспитания человека связаны, прежде всего с его развивающими отношениями к матери, семье, родственникам, соседям, аулу, родине и т.д., что наиболее ярко отражают мудрые изречения, устойчиво закрепившиеся в нравственной культуре народов Дагестана:
Отношение к отцу и матери: «Если лишившийся отца раз сирота, то потерявший мать – семь раз сирота» (лезг., дарг., таб.), «Кто родителей почитает, тот вовек не умирает» (лезг.), «Для матери хоть яичницу на ладони изжарь, все равно будешь перед нею в долгу» (дарг.).
Отношение к семье: «Своего не знающий, чужого не поймет, родного не почитающий, двоюродного не сочтет», «Брат брату опора» (лезг.), «Дружба братьев крепче каменной стены» (лакск.).
Отношение к родственникам: «Дерево держится корнями, а человек родными» (дарг.), «Джигит идет один на подвиг правый, и весь свой род увенчивает славой» (аварск.).
Отношение к соседям: «Если у тебя нет соседа, ты сам стань чьим-то соседом» (аварск.), «Сосед соседу опора», «Ищи не дом, а соседей» (лезг.), «Лучше близкий сосед, чем дальний родственник» (лакск., лезг., дарг.), «Собака соседа не кусает соседа» (лезг.).
Отношение к аулу (джамаату): «Предавший аул, да будет сожжен в ауле», «Если народ завянет в омуте, и ты следуй за ним» (общедаг.).
Отношение к Родине: «Каждая птица свое гнездо любит» (лакск.), «В родной долине лучше прахом быть, чем на чужбине падишахом быть» (общедаг.), «Сокол не покидает гнездо» (дарг.), «Человек без родины, что соловей без песни» (общедаг.).
Народы Дагестана издревле подметили, что искренность проявления престижных в обществе социальных чувств, сознания и поведения на каждом этапе становления и развития человека (в каждом конкретном случае) непосредственно зависит от того, насколько всесторонне выработано самосознание человека (сознает сам себя как человека, ценить человеческое достоинство окружающих, понимает свое место в обществе): «Кто себя не знает, не знает и своего отца», «Кто себе не полезен и для другого бесполезен», «Кто себе дом не строит, народу мечеть, не построит» (аварск.), «Кто себе не сварит кашу, другому хинкал не сварит», «Кто себе не пахал весной, тот чужому зяби не вспашет» (лезг.). Материалы истории, этнографии, устного народного творчества, обычного народного права, здоровое общественное мнение народа позволяют судить о наличии в духовной культуре народов Дагестана определенных норм социально значимого поведения.
Педагогическая культура народов Дагестана четко очерчивает функции и обязанности, предписываемые человеку как разумной личности, семье, тухуму как исторически сложившимся родственным ячейкам, аулу, джамаату и народу в целом как общности здравомыслящих людей, семей и родов. О полноценности этих институтов люди во все времена судили и судят по тому, насколько общественно значимо они выполняют свои социальные ролевые функции и обязанности.
Необходимость возрождения и более тщательного осмысления жизнестойких функций возникала в различные исторические периоды, когда в обществе деформировались межличностные, деловые и общественные отношения, и особенно ощутима она сегодня, в период социального, политического и духовного обновления нашего общества.
Исходя из исторически сложившихся конкретных социальных ролей и функций, можно говорить о социальном статусе индивида (дагестанца и дагестанки), о социальном статусе дагестанской семьи, о социальном статусе дагестанского тухума, о социальном статусе дагестанского аула, и о социальном статусе дагестанского народа.
Социальном статус человека в Дагестане складывается из безусловных функций и обязанностей:
— осознать собственную честь и достоинство (оберегать честное имя, вести честные разговоры, совершать честные поступки, на обманывать и не лгать ни себе, ни другим);
— делать людям только добро («Добро добром оплатишь – молодец, зло добром оплатишь, ты – мудрец»);
— быть творцом общественно-полезного труда («Друг сделал, делу легче, сам потрудился, телу легче»);
— быть ценителем и носителем родной национальной, дагестанской многонациональной и общечеловеческой культуры;
— быть образцом духовно-нравственной чистоты, морально-этической выдержанности, мужества и стойкости;
— быть защитником справедливых интересов семьи, рода, соседей, аула (джамаата), трудового народа и своей Родины;
— проявлять максимально гуманное, бережное отношение к растительному и животному миру, к природным ресурсам и памятникам;
— проявлять милосердие к нуждающимся, немощным людям, к престарелым, больным, сиротам, инвалидам и т.д.
Увиливание от своевременного и точного выполнения этих и других общепринятых социальных норм национальной этики и педагогической культуры гласно и негласно осуждается здоровым общественным мнением дагестанских народов.
Социальный статус семьи в том, что семья основная ячейка общества сохраняет свою общественную репутацию также путем исполнения четких полномочий в рамках исторически сложившегося функциональных обязанностей. Каждый взрослый член общества, обзаведясь семьей, должен еще и еще раз осмыслить предстоящие новые для него организаторские, хозяйственные, воспитательные функции. Не случайно у народов Дагестана, как и у многих других народов, к жениху и невесте еще задолго до свадьбы прикрепляются умудренные жизнью наставники – провожатые, обучающие будущих супруга и супругу всем премудростям нелегкой семейной жизни и науке создания соответствующей здоровым общественным требованиям семьи.
Социальный статус семьи в педагогической культуре народов Дагестана складывается из традиционных обязанностей членов семьи:
— проявлять максимальную заботу о рождении и воспитании физически и умственно полноценных, полезных обществу детей;
— всесторонне опекать престарелых родителей, заботиться об экономическом, хозяйственном и морально-этическом благополучии семьи;
— всем членам семьи оказывать друг другу моральную и материальную поддержку;
— активно участвовать во всевозможных формах взаимопомощи по благоустройству дома, аула, по уборке урожая, при семейных торжествах и несчастных случаях;
— поддерживать постоянные добрые отношения с родственниками, соседями, односельчанами, кунаками, свято оберегать фамильную, родовую, народную честь;
— вставать на защиту справедливых интересов родных, близких, друзей, односельчан, на защиту интересов народа и рубежей Родины;
— осуждать и пресекать всей семьей случаи неумышленного и злонамеренного нарушения членами семьи общепризнанных нравственных, трудовых и этических норм общества.
Социальный статус семьи – надежный регулятор преданности человека не только своей семье, своему роду, аулу, но и всему народу.
Исторически сложилось так, что каждая семья в Дагестане – неотъемлемая часть конкретного рода. Семье совсем небезразлично, каков ее род. В той же мере, по мнению народа, каждый род ответственен за входящую в него семью.
Социальный статус рода складывается в культуре народов Дагестана из традиционных обязанностей всех родственников (родственных семей):
-опекать, выручать друг друга, помогать и поддерживать в любых ситуациях жизни и деятельности;
-быть в курсе морального и материального благополучия родственных семей;
-вместе радоваться успехам и огорчаться неудачам родственников;
-сообща регулировать поведение всех, от мала до велика членов рода, быть ответственными за отклонения в их поведении от общепринятых норм общественной жизни;
-совместно выходить на сельские помочи, роботы по благоустройству аула, спортивные, трудовые и общенародные праздники;
-коллективно приходить на выражение сочувствия, соболезнования, признательности и поздравления…;
-быть в авангарде защитников справедливых интересов рода, аула, народа и Родины и др.
Многовековая родовая сплоченность обогатила педагогическую культуру народов Дагестана патриотическими традициями, обязывающими родственников рядом строить дома, рядом занимать приусадебные участки, рядом хоронить умерших родственников, вместе пасти личный скот, дружно выходить на годекан, на сенокос, приходить на помощь и т.д.
Даже если человек умер или погиб на чужбине (если только он не опорочил имя рода), патриотический долг рода в том, чтобы любыми путями привезти покойника на родину, похоронить его рядом с родовыми могилами, там, где преданы земле деды и прадеды, там, где он родился, рос, возмужал.
На сознательности, активности, чуткости и отзывчивости членов рода строилась эффективность буквально всех традиционных, жизнестойких форм моральной и материальной взаимоподдержки родственников.
Однако при всем этом общественно значимый уровень социализации и становления определялся не по тому, насколько безупречно соблюдает человек прогрессивные семейные и родовые традиции. Преданность семье и роду ни в коем случае не должны были идти в разрез разумным интересам сельского джамаата. Преданность человека своему аулу, джамаату родного аула считалось долгом выше, нежели преданность родным и близким. Вот почему порою только джамаату удавалось принимать самые суровые решения — выслать из аула человека, семью, нередко и весь род, ради корыстных целей опорочивших достоинство джамаата и авторитет аула.
Развивать у детей и молодежи высокие чувство непоколебимой преданности сельскому джамаату были призваны многие самобытные традиции горского аула. Единство и сплоченность, отмечающиеся в речи человека («мой аул», «наш джамаат», «джамаат требует»), испокон веков подкреплялись конкретными действиями и поступками.
Только род, который строго соблюдает предписанный ему обществом социальный статус имеет в дагестанском ауле добрую славу, становится уважаемым не только среди своего джамаата, но и джамаата соседних аулов. Уважаемый род, по мнение мудрых старцев, почитает и приумножает свои трудовые традиции, глубоко помнит свою родословную, отцов, дедов и прадедов, является образцом этически выдержанных межличностных отношений и человеческой культуры.
Аул в горах – это более емкое общественное сплочение традиционных родовых объединений дагестанцев. В силу географических, культурно-исторических и социально-экономических условий такие объединения стали необходимостью оптимальной жизнедеятельности населения в Дагестане. Каждый дагестанец, его семья и род испокон веку дорожил своим аулом, и делал все от него зависящее, чтобы беречь и приумножать прогрессивные традиции и обычаи аула.
Социальный статус дагестанского аула складывался как из обязательных функций каждого его жителя, так и из обязанностей всего джамаата в целом. Весьма образно и довольно точно характеризует его народная поэтесса Дагестана Фазу Алиева.
«Если у одного из горцев сохранилась искорка огня, из очага в очаг передается она;
Если в сундуке одного лишь горца хранится горсточка муки, ее на все хватает очаги;
Если юношу в дорогу провожают, на проводы выходит весь аул;
Если в ауле кто захворал, покоя не находит весь аул;
Если в ауле умерший – не станут никогда справлять день рождения или свадьбу;
Если совершит джигит поступок грязный, то весь аул судья ему;
Если стать героем одному, то у всего аула праздник».
Авторитет аула (сельского джамаата) зиждется на том, насколько его жители безупречно служат друг другу:
— насколько уважаемы, дружны между собой, понимают друг друга, выручают при строительстве дома, организации общественных помочей, во время стихийных бедствий;
— насколько аул заботится о своих сиротах, престарелых, инвалидах, о культурных и исторических ценностях, его природных ресурсах (памятниках, кладбищах, пастбищах, нивах, родниках и т.д.);
— насколько выходцы из аула преуспевают в учении, уважаемы как труженики, помнят о своем происхождении,
— насколько заботятся о семье, роде, ауле, народе, вносят достойный вклад в их благоустройство и благополучие.
Делом престижа считается в народе (в ауле) своевременная посадка зерновых, уборка урожая, стрижка овец, заготовка на зиму кормов, дров, продуктов питания и т.д. Аул, отставший в важнейших видах жизнедеятельности джамаата, становится в народе объектом осуждения, лишается своего прежнего авторитета.
Очевидно показывая особое достоинство своего джамаата, жители некоторых аулов Дагестана выходили за его пределы в аккуратной и лучшей одежде, на породистом скакуне. Таким образом, как бы публично демонстрировалось необходимая стройность и опрятность человека.
Делом престижа считалось в Дагестане решение меж аульских споров на рубеже двух аулов. Как честь аула воспринималось признание соседними аулами, этносами и народами мудрости и авторитета родных аксакалов, трудовые, спортивные, воинские достижения, успехи в области образования и науки и т.д.
Человек, увлекшийся только собой, только своим, семейным или родовым благополучием, но равнодушный к судьбе аула становился в джамаате объектом всеобщего осуждения. Именно с такими негативными явлениями связаны в истории Дагестана случаи отречения сельского джамаата от отдельных людей, семей и родов, в той или иной мере своими поступками запятнавших честь и нравственность аула. Гордые высказывания типа «С нашего аула такие-то мыслители, богатыри, герои войны и труда, мастера спорта, ученые, поэты…» были и остаются у дагестанцев замечательными формами выражения человеком своего отношения к аулу и его джамаату.
Почитание своего аула, его добрых традиций и обычаев не обособляло человека в Дагестане, а возводило честь и достоинство аула до всеобщей хвалы. Это помогало дагестанцу определить надежный ориентир служения народу, всесторонне осознать и усвоить социальный статус народа.
Социальный статус народа складывается в Дагестане из исторически сложившихся функций и обязанностей дагестанских этносов, наций и народов:
— обязательно знать и беречь родной язык матери и отца, всемерно соблюдать специфические особенности культуры родной речи;
— обогащать и передавать подрастающему поколению духовную и материальную культуру народа;
— глубоко почитать, соблюдать и пропагандировать среди молодого поколения прогрессивные традиции, обычаи, героические, боевые, спортивные и трудовые подвиги старших поколений;
— беречь родную природу, дорожить ее богатствами, заботиться о растительном, животном мире, о памятниках природы родного края;
— теснее сплачиваться в борьбе со стихийными бедствиями, внутренними и внешними врагами народа, немедленно пресекать случаи, индивидуальные и общественные явления, порочащие честь и достоинство родного народа.
Руководимые социальным статусом народы Дагестана испокон веков проявляют завидную преданность своей родине. Историческая правда свидетельствует, что развитие человека как достойного члена своего социума, народа и края возможно в Дагестане лишь при осознанном усвоении и глубоком осмыслении и понимании им всех без исключения требований социального статуса, начиная от социального статуса конкретного индивида вплоть до социального статуса целого народа.
Социальный статус выступает пожизненным регулятором всей деятельности человека. С его помощью налаживаются устойчивые связи, формируется четкое понимание обязательств человека перед народом и народа перед человеком.
Культуре народов Дагестана известны специальные методы социализации человека. К ним относятся принятые и соблюдаемые в народе приветствия, обращения, благопожелания, наставления, поучения, клятвы, завещания, заветы мудрецов и др. Оперируя этими методами, люди наглядно проявляют степень своей воспитанности, степень готовности к выполнению общественного долга. Они являются стандартами общения, обслуживают все сферы взаимодействия людей, выполняют необходимую в обществе коммуникативную функцию. Опирающиеся на социальные, психологические, технологические факторы, эти методы создают целостную, устойчивую модель поведения человека в конкретной национальной среде.
Важным методом социализации человека является приветствие. Речевые компоненты приветствия — это первые акты человеческого общения. Они вплетены в совместную деятельность и служат выражением потребности человека «…что-то сказать друг другу», потребности «искать союза с другими, чтобы согласиться на общие благородные поступки». Приветствия могут быть разные по смыслу и содержанию: приветствие гостя, путника, пахаря, охотника, косаря, строителя и т. д.; по признаку возраста—приветствие младшего, старшего, равного; по признаку пола — приветствие мужчины, женщины. Культура народов Дагестана располагает различными формами приветствий: утром, в полдень, вечером и т. д. Такие приветствия, закрепляемые при встрече путем рукопожатия, предшествуют по традиции всякому общению человека с человеком, готовят благоприятную почву для взаимосвязи, взаимопонимания. «Не случайно, по-моему, дошел до нас от предков наших обычай рукопожатия, — говорит народный писатель Дагестана Ахмедхан Абу-Бакар. Ведь руку подают люди, чтоб испытать тепло дружеской руки и тем самым набраться на целый день хорошего настроения, как Антей, прикоснувшись к родной земле, набрал новых сил. А если к рукопожатию добавить еще пару добрых слов, на целый день обеспечено доброе настроение…».
Приветственное общение предусматривает расспросы о состоянии семьи, детей, родственников, скота, работы, о здоровье и новостях, представляющих взаимный интерес. Правила дагестанских приветствий существуют веками, имеют разумную основу: первым должен приветствовать тот, кто едет верхом, младший приветствует старшего, спускающийся с горы—поднимающегося в гору, проходящий—сидящих, пришедший—собравшихся.
«Моральная ценность человека не мыслится там, где нет места уважению друг к другу. Общечеловечески оправданным является правило, чтобы человек первым приветствовал товарища старше себя», слабого, занятого делом. Отсюда и необходимость раннего познания детьми народных форм приветствий, но это еще не все. Культура народа, а точнее народная этика, требуют от человека быть более внимательными к людям, душевно и своевременно отзываться на чужое горе, печаль, радость, нужды близких и старших, помогать в труде и т. д.
Такое внимание, по мнению горцев, трудно проявить в коротком приветствии. Необходимо, приветствуя человека, войти в его положение, оценить создавшуюся ситуацию, учесть время, место, направленность и сложность выполняемой им работы и многое другое. Так, например, считается обязательным посетить на дому приехавшего родственника или близкого человека. Но старших в роду и в семье, и тех, у кого случились радость или горе, в первую очередь должен навестить сам приезжий; осведомиться об их здоровье, выразить свое отношение к событиям, при необходимости оказать требуемую помощь.
Правильные нормы человеческих отношений прививают человеку традиционные народные обращения. Обращение, с точки зрения нравственной культуры, — это особая форма выражения степени уважения и почитания человека в соответствии с его возрастом, заслугами и общественным положением. В практике народностей Дагестана известны различные виды обращений: к старшим, к младшим, к женщине, к гостю, к кунаку и т.д.
Важная роль в проявлении воспитанности человека принадлежит народным благопожеланиям. Благопожелания — это небольшие по объему речевые формулы, выражающие искреннее внимание к человеку и используемые в повседневном общении по тому или иному поводу: по случаю рождения ребенка, оказания услуг, покупки, постройки дома, женитьбы и т. д. Культуре народов Дагестана известно множество видов благопожеланий: на случай напутствия молодоженов, наречения младенца, на случай встречи с земледельцем (жнецом, пахарем, косарем), со скотоводом (чабаном, пастухом, табунщиком, дояркой), с ремесленником (кузнецом, лудильщиком), с охотником, пчеловодом, рыболовом, с сидящими на годекане, у огня, с переживающим радость или горе, с больным и выздоровевшим и т.д. Дагестанские народные благопожелания рассчитаны буквально на все случаи жизни и звучат как призыв к общественно-полезной деятельности, к умственному, физическому совершенству, к трудолюбию и красоте. Они ориентируют человека на то, чтобы присущую слову способность использовать для развития и поддержания хорошего настроения, взаимной симпатии. «Доброе слово сердце радует», «Доброе слово железо гнет», «Мечом раненный выздоравливает раньше, чем раненный словом», — говорят в народе. Поэтому, благопожелания нужно произносить красиво и уместно.
У народов Дагестана принято выражать особые благопожелания даже земле, природе, продуктам человеческого труда, всему тому, что крайне необходимо для поддержания здоровой жизни. Например, о хлебе принято говорить: «Пусть тебя всегда будет вдоволь!», «Пусть ты будешь вкусным и сытным!», «Пусть не будет такого времени, чтобы тебя не было на столе!» и т.д. Все это—свидетельство заботы народа о воспитании достойного труженика.
Вы, наверное, видели, как провожают в дальней путь близкие и родные, слышали, как в адрес отъезжающих произносят сердечные слова. Это благословление людей на добрые поступки и дела. Благословение применяется родителями, воспитателями, старшими, как своеобразный наказ младшим о благородстве поведения, как надежду на свершение ими благородного поступка. Культуре народов Дагестана известно несколько видов благословений: новорожденного, молодоженов, перед дальней дорогой, перед сражением и т.д. По обычаю горцев каждый ответственный этап в жизни человека начинают с благословения. «Благословение направляет к удаче»,— говорят в народе. Однако истинное назначение благословения заключается в том, что оно организует действия людей, вселяет в них уверенность в положительное решение предстоящих задач, способствует соответствию их действия пожеланиям старших.
Особая роль в нравственной культуре народов Дагестана принадлежит благословениям матери и отца. «Тот, кого не благословили мать и отец, несчастлив», — говорят мудрецы. Воспитанные дети ждут, чтят благословения родителей, воспитателей, старших. Они всегда дорожат словами матери: «Я довольна тобою, сын мой», «Пусть пойдет впрок материнское молоко, которым я тебя кормила!» Такие благословения воодушевляют человека, придают ему бодрость и силы, жизнерадостность, что способствует успешному выполнению моральных требований.
Одной из форм социализации личности является завещание. Завещание — это метод положительного эмоционального воздействия на человека, применяющийся на исходе жизни буквально каждым заботливым человеком. Близкие люди должны быть предельно внимательны к завещающему, последний долг перед дорогим человеком обязывает их обязательно выполнить данные им заветы, наказы и советы. Многие мудрые люди на исходе жизни стараются наиболее полно обогатить свое последнее слово-завещание нравственным содержанием, чтобы предопределить будущий жизненный путь, общественно полезную деятельность и нравы своих родных и близких, в последний раз проявить истинную заботу о сохранении и приумножении хороших традиций и обычаев семьи, рода, аула. Дедушка (отец), умирая, завещает внуку (сыну) свои орудия труда, инструменты. Бабушка (мать) завещает дочерям и внучкам не забывать женские профессии, следовать добрым традициям семьи, рода и народа. В завещаниях звучат заключительные наставления о добропорядочности, честности, справедливости, трудолюбии, поучения как дорожить своей родиной, как быть достойным людского признания и уважения. Многие запечатленные в памяти людей народные завещания — это не что иное, как жизненно важные, общественно значимые наставления людей широкого склада ума, высокой интеллектуально-нравственной натуры. От степени их выполнения во многом зависят судьбы не только тех, кому они адресованы, но и прогресс всего общества.
Резюмируя вышеизложенное, хочется акцентировать внимание на том, что дагестанская этнокультурная социализации представляет величайший потенциал народов Дагестана по своевременной заботе о формировании духовно-нравственных качеств, необходимых человеку для своевременного проявления истинной человечности при присутствии во всех ячейках и структурах жизнедеятельности общества.
Шайдабег Мирзоев,
зав сектором педагогики
ДНИИП, профессор ДГПУ
